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La magia

Di Luca Porcella

A Giorgio

Introduzione

La magia è una tematica generalmente poco considerata, se non addirittura ignorata e ritenuta degna solo di studi a carattere fantasioso o, in ogni caso, non scientifico; tutto ciò che ha attinenza con essa gode di scarsa considerazione a livello di approfondimento letterario, storico o filosofico dal momento che, il più delle volte, questo argomento è catalogato semplicemente come una forma di superstizione o di “favola”.

La presente trattazione si pone l’obiettivo di mettere in luce l’importanza che la magia, nelle sue varie forme, ha assunto nel corso dei secoli, a partire dagli albori della civiltà (basti pensare ai riti cui fanno riferimento le pitture rupestri di Lascaux in Francia) per giungere fino all’età contemporanea, con le teorie, sempre più diffuse e seguite, di presunte influenze esoteriche all’interno del regime nazista, tanto rilevanti da condizionare, secondo alcuni storici, e in particolare Giorgio Galli, Hitler nelle sue scelte durante la guerra. Sarà, inoltre, fondamentale prendere in esame questa tematica attraverso gli scritti di grandi autori classici, sia latini sia greci, a testimonianza di quanto il mondo antico fosse sensibile di fronte alle pratiche magiche, e di quanto anche i più grandi letterati fossero avvezzi a narrazioni di eventi soprannaturali, inspiegabili, contrari a una razionalità che già in età classica si imponeva come il modello di pensiero e di comportamento dominante. D’altra parte, già Nietzsche, nella sua “Nascita della tragedia”, mise in luce l’originario spirito dionisiaco che dominava la vita dei Greci, mostrando come la prevalenza del momento apollineo - razionale - non rispecchi la vera essenza del mondo classico.

È semplice, in base a quanto appena affermato, istituire un parallelo con la società odierna: anche oggi l’interpretazione del reale è rigidamente improntata a una severa forma di razionalità che tende a escludere, dall’ambito della vita, ogni forma di “evasione” che si riveli inaccettabile a livello scientifico. Basti pensare, in materia religiosa, all’enorme difficoltà nel riconoscere e attestare un miracolo, tanto che a Lourdes è presente un vero e proprio “notaio dei miracoli”. Ovviamente, le diffidenze si fanno sempre più insormontabili se, dal campo della religione, ci si sposta in quello del sovrannaturale pagano della magia, intesa in ogni sua forma; questo studio, tuttavia, non si propone di essere un’apologia della magia né di esortare nessuno a credere in essa, anche perché, al giorno d’oggi, è evidente la strumentalizzazione e la volgarizzazione a cui è soggetta, tra santoni, finti maghi, libri di magia, amuleti e ogni altro tipo di commercializzazione di un fenomeno dalle radici antichissime e nobilissime.

Infatti, lo scopo di questa tesi è quello di indagare le radici più profonde e l’importanza della magia, anche a livello antropologico, attraverso i testi classici, le opere dei filosofi rinascimentali, gli studi di insigni antropologi e di storici che hanno affrontato questo tema e altri scritti che hanno contribuito in maniera rilevante al patrimonio letterario italiano, come quelli di Massimo Bontempelli. Il sottotitolo “Il ramo d’oro” ha la funzione di richiamare subito alla mente uno degli autori più famosi e autorevoli della cultura classica, Virgilio, a testimonianza del fatto che la magia non è un fenomeno recente né di secondo piano, se è stata trattata in opere fondamentali come l’“Eneide”, in versi che hanno creato un’immagine ben precisa – quella del ramo d’oro – capace di conservarsi per secoli, grazie all’opera vergiliana, e di influenzare anche artisti e studiosi posteriori di duemila anni. Basti citare, a questo proposito, William Turner (1775-1851), autore del famoso quadro “Il ramo d’oro”, e James Frazer (1854 – 1941), antropologo scozzese che mutuò proprio da Virgilio l’immagine del ramo d’oro per il titolo della sua monumentale opera sulla magia.

Questo egli stesso va meditando nel triste cuore

guardando l’immensa selva e così gli vien da pregare:

«Se adesso a noi, da un albero, si mostrasse il ramo

d’oro in tanto bosco! poi che di tutto il vero,

ahimè sin troppo, disse di te la veggente, o Miseno!».

Aveva detto, ed ecco una coppia di colombe,

dal cielo volando, proprio venne sotto i suoi occhi,

posando sul verde terreno; allora il sommo eroe

riconobbe gli uccelli materni e lieto implorò:

«Siate di guida, se v’è sentiero, e per l’aria il cammino

segnate nel bosco, dove il ramo prezioso ombreggia

il fertile suolo; e tu, non mancarmi in tali incertezze,

o madre divina. Così dicendo, i passi trattenne,

spiando qual segno mostrino, dove tendano a giungere.

Esse beccavano e poi a volo avanzavano tanto,

quanto potessero scorgerle gli occhi di chi seguiva.

Giunte poi alla gola del mefitico Averno,

veloci si levano e per l’aria lieve trasvolando,

nel luogo cercato si posano, sull’albero di doppia natura,

donde fra i rami riverbera il diverso fulgore dell’oro.

Come nei boschi, al freddo invernale, con fronda nuova

verdeggia il vischio, che non germoglia da pianta propria,

e ai lisci tronchi intorno gira con bacche giallastre,

tale era l’aspetto, sul leccio scuro, dell’oro

frondoso, così crepitava la foglia al vento lieve.

Subito Enea l’afferra, con desiderio lo spicca

mentre resiste e lo reca nell’antro della Sibilla.

magia Prima di scendere nel mondo infernale, dove gli saranno mostrati i futuri discendenti romani, Enea deve, secondo le prescrizioni della Sibilla Cumana, attraversare il bosco sacro per trovare un piccolo ramo d’oro da donare a Proserpina. Il ramo d’oro, dunque, assolve in questo racconto la funzione di mezzo magico, consentendo all’eroe di entrare senza ostacoli nel mondo dell’Oltretomba - precluso agli altri mortali -, e il bosco è, secondo un diffuso τόπος letterario, il luogo privilegiato per il passaggio verso l’aldilà. Ed è proprio questo il filo conduttore che si è voluto seguire nella trattazione: la ricerca dei più diversi “strumenti” utilizzati, nel corso dei secoli, per operare nel campo della magia, nel suo senso più ampio. Si possono considerare “mezzi magici” le pitture rupestri arcaiche, le tabellae defixionum, i φάρμακα di Medea, i venena delle maghe descritte da Orazio nell’Epodo V, i macabri ingredienti del rito di Eritto nella “Pharsalia” lucanea, le rose delle “Metamorfosi” di Apuleio, i minerali delle pratiche alchemiche tanto diffuse nel Rinascimento, i talismani di Marsilio Ficino; ma anche, in senso differente, le descrizioni realistiche di entità soprannaturali del realismo magico italiano ed europeo, oltre alle reliquie ricercate assiduamente da Hitler, come la Lancia di Longino e il Sacro Graal.

Virgilio, Eneide VI, vv. 185-211, trad. it. di E. Oddone, Feltrinelli, Milano 1995.

magia Pertanto, si vuole seguire, in questo studio, il rapporto dell’uomo con la magia nei secoli, anche attraverso l’osservazione dei diversi mezzi magici adottati nel tempo, senza trascurare un’analisi più propriamente letteraria, filosofica, storica e antropologica.

magia
I. La magia agli albori della civiltà

La magia è un fenomeno che può essere difficilmente definito con precisione, dal momento che, anche se è presente nella storia dell’uomo sin dalle origini e diffuso in ogni società e in ogni cultura, cambia valore e significato a seconda del momento storico o del contesto culturale in cui si manifesta, e in base alla prospettiva – antropologica, storica, filosofica, religiosa – con cui viene preso in esame. Si parla, generalmente, di “magia bianca” quando i rituali mirano ad ottenere effetti benefici per il singolo o per la collettività (pace, sicurezza, salute fisica e spirituale, fertilità della terra e abbondanza dei raccolti, vittoria sui nemici); se, invece, essi hanno fini malefici e intendono danneggiare altri individui, colpendoli nella salute, negli affetti, nella vita pubblica e privata, provocandone la sofferenza e la morte, rientrano nella classificazione di “magia nera” e danno luogo alla pratica definita “negromanzia”. Nell’ambito della magia rientrano anche altri fenomeni, come la divinazione, ovvero la capacità di prevedere il futuro in vari modi e con vari mezzi; l’ubiquità, l’astrologia, l’alchimia e l’occultismo.

magia magia La pratica della magia è rintracciabile già a partire dagli albori della civiltà, quando esercitò il proprio influsso non solo sul funzionamento della vita sociale in generale, ma anche e soprattutto sulle prime forme di produzione artistica. Basti pensare alle pitture rupestri primitive, prime fra tutte quelle presenti nelle Grotte di Lascaux, un complesso di caverne nella Francia sud - occidentale scoperte da quattro ragazzi del luogo il 12 settembre 1940: questo tipo di raffigurazioni, in particolare i disegni a soggetto animalesco, comportavano generalmente uno scopo magico, in stretto rapporto con una funzione magico - propiziatoria della forma d’arte stessa. In altre parole, la grotta era, per i pittori dilettanti del Paleolitico (cacciatori nomadi che sapevano padroneggiare alla perfezione il fuoco e lavorare materie prime come il legno, l’osso e l’avorio), un luogo magico, un “santuario”, ed essi erano certi, immortalando gli oggetti della loro attività venatoria, di compiere un atto il cui significato trascendeva le loro forze. È innegabile che la nascita dell’arte pittorica preistorica sia dovuta a un rituale ben preciso, in cui l’artista-mago esercitava le proprie facoltà propiziatorie allo scopo di favorire la morte dell’animale cacciato: infatti, in un’epoca in cui il sostentamento dell’uomo era basato sulla caccia, quando si rappresentavano animali si intendeva propiziarsene la cattura. Nell’atto in cui si fermava la loro immagine sulla parete, si cercava, magicamente, di anticipare il momento in cui essi sarebbero diventati preda dell’uomo.

In epoche successive alla Preistoria, forme di magia si riscontrano come pratica popolare. Tra i riti magici era largamente diffusa la defixio, testimoniata dal ritrovamento delle cosiddette tabellae defixionum o, con termine greco, καταδήσμοι. Tale procedura era volta ad apportare un dolore fisico o un danno morale a un individuo, costringendo una o più divinità infernali a favorire tale azione. Queste antiche formule di maledizione erano contenute in tavolette (le già nominate tabellae defixionum) o, più spesso, in fogli di piombo, spesso traforati da chiodi, su cui, oltre alla necessaria invocazione delle divinità degli Inferi, erano incise le maledizioni, che molto spesso colpivano l’obiettivo nelle sue funzioni corporee. Le defixiones erano una forma di goetia, magia nera, nettamente distinta dalla teurgia (“scienza divina”, magia bianca), che nel mondo pagano attirava a sé anche filosofi e studiosi.

L’origine di questa pratica va ricercata nel mondo orientale, nell’area mesopotamica, secondo alcuni, oppure, più probabilmente, in Egitto. Diffusasi dapprima in Grecia e poi a Roma, a partire dal I secolo a.C., essa incontrò un particolare favore, tanto che le fonti letterarie come Tacito e Svetonio la ricordano in più occasioni.

Il rituale, eseguito dietro compenso quasi esclusivamente da professionisti, data la sua grande complessità, era attuato in assoluto segreto, dal momento che era severamente proibito dalla legge. Lo stregone o la strega prendevano una piccola e sottile lamina di piombo, metallo di cui gli antichi conoscevano bene il carattere tossico, tanto da associarlo alla morte, e vi tracciavano le formule e i segni magici, i nomi delle divinità invocate e delle persone da maledire e, infine, dove e in che modo esse dovevano essere colpite. La lamina veniva poi ripiegata alcune volte su se stessa e, di solito, perforata da uno o più chiodi, il cui scopo era quello di fissare indissolubilmente (defigere) le parole incise. Il termine defixio, infatti, indicava proprio l’atto di immobilizzare, inchiodare, legare: non a caso, la divinità coinvolta e la persona da colpire venivano simbolicamente bloccate e rese incapaci di reagire dall’autore della defixio.

Le defixiones potevano essere rivolte contro ladri, truffatori e calunniatori, oppure contro rivali nella professione, nelle attività commerciali o imprenditoriali, ma potevano anche essere realizzate per suscitare l’amore di un uomo o di una donna, oppure per punire i compagni e le compagne infedeli o i rivali in amore. Esistevano poi forme di defixiones giudiziarie contro gli avversari in qualche causa e contro i testimoni sfavorevoli, e, infine, defixiones sportive, contro i gladiatori o gli aurighi o, addirittura, contro i cavalli da corsa: di solito erano commissionate dai tifosi delle squadre avverse. La maggior parte delle tabellae defixionum è stata rinvenuta all’interno di sepolcri: si pensava che ciò consentisse di far giungere alle divinità degli Inferi le proprie richieste nel modo più facile e rapido; molte, poi, sono state rinvenute anche all’interno o nelle vicinanze dei circhi e degli anfiteatri, oppure dentro pozzi, sorgenti e fiumi. In quest’ultimo caso è evidente che si voleva affidare il messaggio alle anime di coloro che erano annegati.

Sembra che tali pratiche a volte sortissero l’effetto desiderato: mettendo al corrente della defixio chi ne era stato oggetto, si innescava un meccanismo psicologico terribile e spesso irreversibile, che portava la vittima ad interpretare ogni contrattempo, anche il più banale, come un effetto della maledizione; i conseguenti fenomeni di depressione, di panico, di astenia, potevano anche portare alla morte. Unico rimedio era cercare le laminette e distruggerle o far ricorso ad amuleti, talismani o a riti di annullamento.

Nel mondo greco e romano questo tipo di tavolette erano diffusissime, e ne sono state ritrovate numerose, scritte sia in greco che in latino. Un famoso esempio sono quelle che, insieme a resti di cadaveri, ceneri e macchie di sangue, furono trovate sotto i pavimenti della residenza del principe Germanico e che, secondo l’intenzione degli artefici, ne causarono la morte:

Saevam vim morbi augebat persuasio veneni a Pisone accepti; et reperiebantur solo ac parietibus erutae humanorum corporum reliquiae, carmina et devotiones et nomen Germanici plumbeis tabulis insculptum, semusti cineres ac tabo obliti aliaque malefica quis creditur animas numinibus infernis sacrari. simul missi a Pisone incusabantur ut valetudinis adversa rimantes .

L'idea di essere stato avvelenato da Pisone esasperava, in lui, la virulenza del morbo; inoltre, si erano trovati, a terra o sui muri, resti umani dissepolti, formule magiche, incantesimi e il nome di Germanico inciso su tavolette di piombo, ossa mezzo bruciate e impastate a grumi di sangue e malefici del genere, con cui si crede di poter consacrare le anime agli dèi infernali. E ai messi inviati da Pisone si addossava l’accusa di spiare il peggioramento della salute.

Come già ricordato, esse erano anche usate per scopi più quotidiani, come danneggiare i fantini rivali alle corse equestri, prassi che, a giudicare dai molti nomi di cavalli riportati nelle lamine rinvenute, doveva essere molto frequente. Un altro esempio è fornito da una tavoletta di piombo del secolo IV a.C., che contiene maledizioni, volte a impedire magicamente che alcune persone comparissero in tribunale a testimoniare contro chi era stato accusato di magia:

Io lego Teagene, la sua lingua, la sua anima e le parole che usa; io lego anche le mani e i piedi di Pirria, il cuoco, la sua lingua, la sua anima, le sue parole; io lego anche la moglie di Pirria, la sua lingua e la sua anima; io lego anche i cuochi Cercione e Decimo, la loro lingua, la loro anima, le loro parole; io lego Cinea, la sua lingua, la sua anima e le parole con cui testimonia in favore di Teagene… Io li lego tutti, li faccio sparire, li seppellisco, li inchiodo in basso… Quando agiscono in tribunale contro di me, che essi siano completamente impediti di parlare e agire.

Nei rituali di defixio, oltre alle laminette si impiegavano altri oggetti, tra i quali figurine antropomorfe raffiguranti la vittima designata, definibili, con termine moderno, “bamboline voodoo”, per la loro straordinaria somiglianza con le bambole tuttora impiegate a scopi magici nelle aree caraibica e mesoamericana. Esse venivano ritagliate nel piombo, oppure plasmate con cera, fango, argilla e lana, cui spesso si mescolavano sostanze organiche come capelli e unghie o frammenti di vesti o oggetti appartenenti alla vittima. Le figurine finora rinvenute sono tutte di rozza esecuzione e rappresentano un individuo nudo con le braccia legate da fili di piombo, di ferro e di bronzo o con le membra spesso contorte in pose innaturali; talora sono trapassate negli organi vitali da lunghi chiodi, il cui scopo non è quello di arrecare dolore alla vittima nelle parti colpite, come avviene nei riti voodoo veri e propri, ma quello, tipico della defixio, di immobilizzarne le funzioni vitali.

Visti i numerosi tipi di rituali presentati sinora, è facile intuire che «defigi quidem diris precationibus nemo non metuit» («non c’è nessuno che non tema di essere defisso con crudeli formule magiche»), come afferma Plinio il Vecchio nella sua “Naturalis historia” (XXVIII, 19). In presenza di una continua minaccia costituita da forze occulte, grande diffusione avevano gli amuleti. Indossati al collo, al braccio o al dito come protezione, da cui il nome greco φυλακτήρια, “difesa”, contro maledizioni, defixiones e presenze demoniache, gli amuleti potevano essere forgiati con metalli pregiati come l’oro, oppure in avorio, ambra o corallo. Molto spesso si ricorreva a pietre preziose incise con raffigurazioni di divinità o di demoni, con parole, formule o simboli magici; alcuni tipi particolari di amuleti venivano poi impiegati per annullare il malocchio.

Con questo termine si designa una forma “atipica”, particolare di magia, che non è generalmente ritenuta tale, ma che di fatto presenta tutti i caratteri sinora attribuiti ad un comune rito magico. La convinzione che l’occhio o lo sguardo potessero esercitare un’influenza nefasta su persone, animali e cose (secondo la pratica oggi definita malocchio) risale a età molto antiche e probabilmente affonda le proprie radici nelle società agricolo-pastorali che popolavano l’area mediterranea in età protostorica. La buona salute, il successo in amore, il benessere economico, l’abilità nelle gare sportive, il valore in guerra e, per le donne, un amore felice oppure la nascita di figli maschi e sani, erano tutti motivi validi per suscitare l'invidia e la gelosia all’origine del malocchio.

Sebbene si pensasse che in alcuni individui, come afferma Plinio, l’influsso nefasto dello sguardo potesse essere innato, nella maggior parte dei casi il malocchio veniva gettato con appropriati sortilegi, definiti fascinationes. Per difendersi, era necessario indossare degli amuleti di foggia particolare, spesso posti al collo dei bambini fin dalla nascita: statuette raffiguranti animali, per lo più con le corna (ritenute simbolo di virilità e, per questo, apotropaiche), esseri grotteschi o parti del corpo umano – il piede, la mano, l’occhio, l’orecchio.

Nella prima metà dell’Ottocento, in una tomba presso Tebe, in Egitto, si rinvenne un gran numero di papiri in lingua greca, contenenti una serie di formule e di istruzioni per compiere riti magici, soprattutto d’amore, esorcismi e maledizioni, che probabilmente facevano parte della biblioteca di qualche mago e che vennero sepolti con lui. Anche se appartengono all’età tardoantica (IV secolo d.C.), questi documenti, chiamati dagli studiosi “Papiri greci magici”, contengono insegnamenti e tecniche risalenti a diversi secoli prima, riunite in una sorta di manuale destinato all'apprendimento e all'esercizio pratico della magia. Si sa dell’esistenza di opere di questo genere sia da un passo degli Atti degli Apostoli (19, 17-19), nel quale si ricorda che, dopo la predicazione di Paolo, gli abitanti di Efeso bruciarono tutti i loro libri magici, sia da un testo di Svetonio, nel quale si narra che Augusto fece bruciare oltre duemila fatidici libri. Scritti in una lingua di carattere popolare, i “Papiri greci magici” non sono sempre di facile comprensione per la presenza di termini tecnici o di formule magiche enigmatiche. Il carattere didattico si ricava dalle numerose e dettagliate istruzioni, che guidano il mago nella sua attività. A tal proposito, si può citare un passo che spiega come confezionare un filtro d'amore:

Filtro d’amore miracoloso. Con cera <o argilla> che ti sarai procurato da una ruota di un vasaio plasma due figure, una maschile e una femminile. Forgia la figura maschile a somiglianza di Ares armato che brandisce con la mano sinistra una spada puntata alla regione sottoclavicolare destra della figura femminile; la donna terrà le braccia dietro la schiena e sarà inginocchiata [...].

Il nome di “Papiri greci magici” non deve, tuttavia, trarre in inganno: nel corpusdei papiri magici sono presenti, infatti, non solo testi di derivazione greca, ma anche scritti di probabile origine egiziana, ed altri ancora che hanno una provenienza giudaica; in molti testi, inoltre, materiali di origine greca più antica furono secondariamente integrati con formule egiziane; elementi appartenenti a queste ed altre tradizioni religiose, inoltre, sono presenti in varie combinazioni pressoché in tutte le testimonianze. Le pratiche magiche risentono di tutti questi apporti culturali e li utilizzano nel formulare un linguaggio nuovo in cui non è facile distinguere i singoli contributi, ma che è ritenuto funzionale proprio in forza della sua varietà di riferimenti religiosi. Rimangono, tuttavia, le concezioni tradizionali della magia e dei poteri del mago, come è possibile riscontrare, per esempio, dalla lettura del Papiro Magico I, che contiene delle istruzioni per l’acquisizione di un paredro, capace di compiere i più grandi prodigi, come le maghe della tradizione letteraria: «Non appena tu gli ordini un servizio lo farà e tu lo vedrai eccellere in tutte le cose: ferma le navi e di nuovo le lascia andare, ferma molti demoni malvagi, ferma le bestie selvagge e rompe rapidamente i denti dei rettili [...] Egli congelerà i fiumi e i mari in modo tale che tu potrai corrervi sopra fermamente, come vuoi. E specialmente egli fermerà, se tu lo vuoi, i marosi e se lo desideri porterà giù le stelle e renderà calde le cose fredde e fredde le cose calde, farà venire i lampi e li estinguerà» .

Dalla lettura dei papiri magici, inoltre, emergono numerosi riferimenti a diverse teorie di carattere religioso e filosofico. È questo il caso delle associazioni di nomi di divinità appartenenti a tradizioni religiose diverse, che costituiscono un aspetto caratteristico dei testi magici: tali associazioni, infatti, sono spiegabili in base ad una dottrina di carattere religioso, generalmente definita “enoteismo”, che considera le singole divinità come manifestazioni di un unico e sommo potere divino che si caratterizza per i suoi aspetti prevalentemente solari e cosmici. A titolo esemplificativo, si può fare riferimento al testo di un papiro in cui emerge chiaramente quanto affermato sinora. Dopo avere prescritto la fabbricazione di un anello, il mago pronuncia per la consacrazione una preghiera nella quale invoca le divinità cosmiche con cui si identifica: «Io vi invoco e scongiuro per la consacrazione: dei del cielo, dei inferi [...] signori dei vivi e dei morti [...] creatori e benefattori di ogni razza [...] venite, benevoli per questo scopo per cui vi invoco, come benevoli assistenti in questo rito per il mio beneficio [...] Io sono il dio che nessuno vede o nomina in maniera sconsiderata. Io sono la fenice, l’uccello sacro [...] Io sono Helios [...] Io sono Afrodite [...] Io sono Kronos [...] Io sono la madre degli dei [...] Io sono Osiride [...] Allora io ti scongiuro, vieni in mio aiuto, perché io invoco il nome segreto e ineffabile, padre degli dei, sovrintendente e signore di tutto» . Questa entità somma è poi invocata con il nome di Ἀγαθός Δαίμων ed è sua prerogativa avere potere su tutte le forze dell’universo: i demoni, il sole e la terra, l’Ade, i fiumi, i mari, i laghi, le sorgenti, le rocce, reagiscono sentendo il suo nome. Il mago continua dunque la sua preghiera: «Il cielo è la tua testa, l’etere il corpo, la terra i piedi e l’acqua intorno a te, l’oceano [...] e di nuovo io ti invoco secondo gli Egiziani, Φνω εαι Ιαβοκ, secondo i Giudei Αδοναίε Σαβαώθ, secondo i Greci ο πάντων μόναρχος βασιλεύς, secondo gli alti sacerdoti κρυπτέ, αόρατε, πάντας εφορων, secondo i Parti, Οθέρτω, padrone di tutto» . Il rito magico può essere efficace grazie al ricorso a forze divine di carattere cosmico, che si compendiano nell’idea di un’unica entità che tutte le sovrasta e le comprende. I nomi di Ἀγαθός Δαίμων o di Ἀιων, frequentemente attestati nei papiri, sono astrazioni che descrivono la natura di questa divinità somma.

Risulta evidente, quindi, come il tema della magia, nelle sue più differenti sfaccettature, sia largamente presente agli albori della civiltà, tanto da divenire oggetto di trattazione, come già accennato, per moltissimi autori classici, fra i quali Tacito, Plinio il Vecchio, Teocrito, Apuleio, Lucano, Euripide, solo per citarne alcuni, a testimonianza della popolarità e del diffuso interesse per questo tema tanto importante per le società antiche. Per una più diffusa analisi della magia attraverso gli scritti di questi autori, si rimanda alla lettura del Capitolo “La magia nel mondo classico”.

II. Una questione antropologica

L’origine e lo sviluppo della magia in un tipo di società come quella primitiva a cui afferiscono le pitture di Lascaux rappresenta uno dei motivi d’interesse più vivi e interessanti dell’antropologia sociale, che cerca di chiarire, in particolare, cosa possa spingere un uomo a prestare fede in riti e aspettative chiaramente contrari all’esperienza, e quale rapporto sussista tra la magia e altre forme di esperienza soprannaturale, per esempio la religione.

Si può far risalire la storia degli studi scientifici sulla magia già agli scritti dei fratelli Grimm, ma solo con l'antropologia inglese e l’opera “Primitive culture” di Tylor del 1871 iniziano i veri e propri dibattiti su questo argomento. Per Tylor la magia fa parte del sistema delle sopravvivenze, è survival, un coacervo di sopravvivenze ormai parte di un remoto passato. Il magismo era per Tylor una falsa credenza che poi sarebbe scomparsa con l’evoluzione della civiltà occidentale, con il razionalismo e la cieca fiducia nella scienza.

Pochi anni dopo, nel 1890, queste teorie furono rielaborate dall’antropologo scozzese James Frazer nella sua colossale opera “Il ramo d’oro”. Frazer si colloca sulla scia di Tylor sostenendo che la magia non è altro che la manifestazione di uno stadio inferiore dell'intelletto umano che poi verrà soppiantato dalla religione; in definitiva, è solo un errore umano, una forma errata di pensiero e di intervento nel reale. Per questo motivo, egli la definisce come la “sorella bastarda” della scienza, una credenza sbagliata, una pseudo-scienza. Frazer scrive:

«La pecca fatale della magia consiste non nella aprioristica supposizione di una sequenza di eventi determinata da una legge, bensì nella sua concezione, totalmente errata, della natura e delle leggi che quella sequenza determinano, analizzando i vari casi di magia empatica esposti nelle pagine precedenti, e che possiamo ritenere emblematici dell'intero sistema troveremo, come già detto, che si tratta di applicazioni erronee di una o l'altra delle sue fondamentali correnti di pensiero, vale a dire l'associazione di idee per similarità e l'associazione di idee per contiguità di spazio o di tempo. L'erronea associazione di idee analoghe produce la magia omeopatica imitativa; l'erronea associazione di idee contigue, produce la magia di contagio. In sé e per sé, questi principi associativi sono eccellenti, anzi, indispensabili per l’attività della mente umana. Applicati in maniera sbagliata, danno vita alla scienza; applicati in maniera sbagliata danno vita alla magia, “sorella bastarda” della scienza» .

La magia è, quindi, un falso sistema di leggi naturali, una guida fallace nella condotta e una falsa scienza, che però è parte di una teoria dell’universo, è una cosmologia, una visione del mondo propria dei primitivi. È considerata come la forma primordiale del pensiero umano: l’uomo alle origini pensava solo in termini magici.

Frazer, in base alla sua concezione evoluzionistica, afferma che la razza umana passa per fasi di evoluzione diversi: il primo è quello della magia, segue quello della religione e infine quello della scienza.

I criteri su cui si basa la magia sono due: il primo principio è detto “legge di similarità” o “omeopatica”, il secondo “legge di contatto”, o “di contiguità”, o “di contagio”. Con il primo criterio il mago è convinto che per poter ottenere l’effetto desiderato basti imitare, mentre col secondo deduce che qualsiasi azione egli compia su un oggetto materiale influenzerà in uguale misura la persona con cui l’oggetto è stato una volta in contatto, che esso formasse, o meno, parte integrante del suo corpo. Un ramo della magia omeopatica sfruttava la condizione dei morti: dal momento che il defunto non può né vedere, né sentire, né parlare, è possibile, grazie al principio omeopatico, rendere cieca, sorda e muta una persona usando le ossa di un morto qualunque o un altro oggetto contaminato. Per esempio, in Europa si riteneva che la magia mano di un impiccato disseccata e poi conservata in salamoia – detta “mano della gloria” –possedesse virtù analoghe. Secondo la magia omeopatica, oltre alle piante e agli animali, anche le cose inanimate possono diffondere intorno a sé la felicità o i disastri, a seconda della loro natura intrinseca o della abilità dello stregone nel liberare o imprigionare, a seconda delle circostanze, il flusso benefico o quello malefico: le pietre, le gemme sono considerate come dei potenti talismani, degli amuleti in grado di catalizzare energie benefiche o malefiche. La magia contagiosa, invece, si basa sulla simpatia che sussiste tra un essere umano e le sue parti del corpo: un rito di magia contagiosa si basa, quindi, sui capelli o le unghie della vittima del sortilegio, ma anche sui suoi abiti, o ancora sull’impronta lasciata sulla spiaggia o sul terreno.

Frazer afferma che oltre alla magia privata, cioè i riti magici e gli incantesimi a beneficio o a maleficio dei singoli, esiste nelle società primitive la magia pubblica, cioè la stregoneria praticata a beneficio dell’intera comunità, dove il mago, così, diventa una sorta di pubblico funzionario che assume il rango e l'autorità di un capo o di un sovrano. Frazer crede, tuttavia, che il mago non abbia realmente questi poteri, bensì che sia solo un ciarlatano che inganna la massa popolare ignorante e sprovveduta, in modo tale che il potere cada inevitabilmente nelle mani di persone astute e senza scrupoli.

La magia nella sua più limpida essenza si fonda, invece, sul presupposto che in natura ad un evento ne segua necessariamente un altro senza alcun intervento soprannaturale o individuale. Il mago è convinto che alcuni eventi siano inevitabili, cioè che le stesse cause produrranno sempre i medesimi effetti e che alla celebrazione di un rito, accompagnato da particolari scongiuri, segua necessariamente il risultato desiderato - a meno che questi incantesimi non vengano bloccati o deviati da uno stregone ancora più potente. In base a quanto affermato sinora, il mago, per riuscire nei suoi intenti, non si affida a entità superiori, ma attribuisce una grande importanza alle leggi della natura, dal momento che non crede nell’esistenza del “caso” e vede il mondo come un’entità governata da leggi immutabili. Su questo punto la magia è vicina alla scienza; tuttavia, l’antropologo nota come la prima si trovi in fallo perché ha una visione errata della natura e delle leggi che quella sequenza determinano.

Il rito magico, come detto, agisce senza la mediazione di esseri spirituali, ma quando è “contaminato” dalla religione può anche far ricorso a dèi o a demoni. Ma la magia, precisa Frazer, si differenzia profondamente dalla religione: la magia pretende di vincolare al suo operato il mondo divino, imponendo agli spiriti di sottostare alla volontà dello stregone; la religione, invece, accetta delle forze superiori da venerare e alla cui volontà sottomettersi. Conciliandosi con questi esseri sovrannaturali, l’uomo pensa di poter controllare e dirigere secondo il suo volere il corso della natura e la vita umana stessa. È anche vero che spesso la magia ha a che fare con spiriti che sono agenti individuali dello stesso genere di quelli presupposti dalla religione; tuttavia, è necessario ricordare che li tratta come agenti inanimati e usa verso di loro la coercizione o la costrizione anziché la conciliazione, la propiziazione o la benevolenza tipiche della pratica religiosa. Se inizialmente le funzioni del sacerdote e quelle del mago si mescolavano ed erano indifferenziate, Frazer ritiene che, con il trascorrere del tempo, l’uomo sia passato al secondo stadio della sua evoluzione, cioè alla fase della religione, dal momento che si è reso conto della sua impotenza di fronte alle divinità o agli esseri superiori: per questa ragione, egli ha smesso di affidarsi alla causalità magica e si è rivolto alla preghiera.

Da quanto affermato sinora, si può notare un ultimo punto della riflessione dell’antropologo scozzese: la magia è uno stadio primitivo della scienza più che della religione, poiché anche la scienza, come la magia, è naturalmente inclinata verso la conoscenza delle leggi della natura per poterla dominare (questa concezione, con le dovute differenze, sarà tipica anche della magia nel Rinascimento, con la nascita delle teorie di “anima del Mondo” e di “filosofia della Natura”). La magia, in questo senso, costituirebbe i primordi della scienza, ovvero il prodotto di una mente incapace di spiegare scientificamente i fenomeni naturali e fondata su leggi provvisorie e fallaci. In ogni caso, la magia costituisce un sistema d’interpretazione dei fenomeni che trae origine dall’esigenza di una parte della società, che proietta le proprie tensioni in un mondo irrazionale per ottenerne rassicuranti risposte.

Vi è anche un’altra corrente di pensiero, che considera la magia come una forma di degenerazione della religione. Marcel Mauss e Henri Hubert, nella loro opera “Teoria generale della magia”, rilevavano, fin dagli inizi del XX secolo, l’esistenza di un contatto strettissimo fra l’iniziato e i suoi alleati soprannaturali. Tutto questo determina nel mago una possessione virtuale, permanente, ottenuta tramite l’iniziazione magica: di qui può nascere una società chiusa di adepti.

Il mago è l’uomo che per dono, esperienza o per rivelazione conosce la natura, e la sua attività è determinata dalle conoscenze di cui è entrato in possesso. Sulla base di questa visione, la magia si può avvicinare alla scienza, in quanto il mago appare, in questo modo, come il sapiente nel campo della medicina oppure della chirurgia, o ancora in altri settori. Ma per Hubert e Mauss la magia è una credenza di natura pratica, un’idea a priori perchè non si basa sull’esperienza, e in questa concezione si misura lo scarto principale rispetto alla scienza in senso moderno.

La magia è un fenomeno di carattere universale, una fede, una credenza, più in generale si trova al di là dell'esperienza: è una credenza a priori. La magia scaturisce da bisogni collettivi, quindi alla sua radice ci sono degli stati affettivi, generatori di illusioni.

Per Mauss la magia è composta da tre parti: gli agenti, gli atti, le rappresentazioni; il mago viene definito come l'individuo che compie i cosiddetti atti magici (anche quando non è un professionista o uno specialista). Le rappresentazioni mentali consistono in tutte le idee e tutte le credenze che equivalgono agli atti magici o meglio ai riti magici: essi sono tali in quanto credenze proprie della collettività e sono ripetitivi, quindi possono essere anche definiti tradizionali; se invece fossero praticati da un singolo individuo si rivelerebbero solo delle superstizioni. Il rito magico, ancora, non è parte di un culto organizzato ma è segreto, isolato, privato, non ufficiale. La cerimonia magica, infatti, scrivono Hubert e Mauss:

«Non si attua comunemente nel tempio o sull'altare domestico: ordinariamente si svolge nei boschi, lontano dalle abitazioni, nella notte o nell'ombra, o nei recessi della abitazione, cioè in disparte. Mentre il rito religioso cerca generalmente il giorno pieno e il pubblico, il rito magico li sfugge. Anche se lecito, esso si nasconde, come il maleficio. Anche quando è costretto ad agire di fronte al pubblico, il mago tenta di sfuggirgli; il suo gesto si fa furtivo, la sua parola indistinta; l'uomo-medicina, l'empirico, che lavorano davanti alla famiglia riunita, borbottando le loro formule, gestiscono furtivamente, entrano in estasi simulate o reali» .

I due autori continuano affermando che:

«Il mago si isola tra la gente, a maggior ragione quando si ritira nel fondo dei boschi. Egli si tiene sulle sue perfino nei confronti dei suoi colleghi; si riserva. L'isolamento, come il segreto, è un segno quasi perfetto della natura intima del rito magico, il quale è sempre il fatto di un individuo o di individui che agiscono a titolo privato; l'atto e l'autore dell'atto, sono avvolti nel mistero» .

I due studiosi osservano anche che il mago, affinché diventi tale e quindi sia diverso dall’uomo comune, oltre ad avere delle qualità innate particolari, ha bisogno che gli siano attribuite dalla collettività delle doti singolari. Pertanto egli, per Hubert e Mauss, è esclusivamente l’artefice delle pratiche magiche e non è necessario che sia un professionista. Scrivono infatti:

«Abbiamo chiamato mago l'agente dei riti magici, sia o no un professionista. Constatiamo, infatti, che esistono riti magici che possono essere compiuti da non specialisti. Appartengono a questa categoria le ricette delle donnette, nella medicina magica, e tutte le pratiche della campagna, cioè quelle che occorre espletare spesso nel corso della vita agricola; lo stesso può dirsi dei riti di caccia o di pesca, che sembrano, in generale, alla portata di tutti» .

Essi, generalmente, sono individui nervosi, agitati, che cadono facilmente in trance o in estasi, facendo così credere al pubblico di essere posseduti da forze occulte e sconosciute: in questo modo, nel Medioevo, si cercava il cosiddetto “segno del diavolo”. Sono considerati maghi tutte quelle persone che in una società vivono ai margini (per scelta o per costrizione), per esempio i girovaghi, i giocolieri, i ventriloqui, i saltimbanchi, i gobbi, i ciechi, gli infermi; assumono grande importanza, in questo discorso, anche i gemelli, perché rappresentano il double bind o “doppio mostruoso” in cui le differenze vengono meno e la loro scomparsa atterrisce l’uomo. Anche le donne appartengono a questa categoria particolare, specialmente in alcuni momenti della loro vita: durante il ciclo mestruale, durante la gravidanza e dopo la menopausa. In questi periodi critici le virtù magiche della figura femminile raggiungono il massimo dell’intensità.

Vi sono anche casi in cui la magia è associata all’esercizio di talune professioni, come quelle di medico, pastore, attore, becchino, fabbro, e altre. Il fabbro, in particolare, è temuto perchè maneggia il ferro, ovvero un metallo che, secondo la tradizione alchemica, sarebbe dotato di proprietà magiche. La loro vita professionale, la loro condizione eccezionale li divide dagli uomini comuni e proprio a causa di questa separazione hanno autorità magica; ma anche agli stranieri sono attribuite virtù magiche in virtù della loro condizione di persone “separate” dalla società. Tuttavia, per Hubert e Mauss il mago possiede anche delle qualità positive: l’abilità, la destrezza di mano, la conoscenza fuori dal comune, l’eccitabilità; in sintesi, gli vengono attribuiti dei tratti che possono anche rivelarsi mitici e prodigiosi, come l’abilità di parola e i gesti, che devono necessariamente avere una forza particolare.

Il mago, infine, si distingue dalle persone comuni anche per il fatto che la sua anima può staccarsi dal corpo in quanto parte separabile: essa è il suo “doppio”, che può essere sia una veloce materializzazione del suo fiato o come un turbine di polvere o di vento da dove esce, all’occasione, un’immagine corporale della sua anima o egli stesso. Accade spesso però che il mago sia protetto da spiriti, che non sono altro che i suoi doppi o anime esteriori. I giorni in cui accadono questi prodigi sono i giorni di Sabba.

Hubert e Mauss sono convinti che si diventi maghi per rivelazione, consacrazione e tradizione. Si ha la rivelazione quando il mago è in contatto con uno o più spiriti, che si mettono al suo servizio e dai quali trae i suoi insegnamenti. Tutto questo comporta una alterazione profonda della personalità e talvolta si ha un mutamento di nome. La trasmissione delle conoscenze fa sì che il mago diventi una sorta di adepto di una società segreta, chiusa, tanto che i misteri magici vengono svelati solo a determinate condizioni, come nel caso dei riti iniziatici del mondo classico.

Si possono così riassumere le principali scuole di pensiero in riferimento al tema della magia nella cultura e nella società antica. Con la nascita della scuola funzionalistica, dopo il 1920, varie problematiche vengono studiate secondo un’ottica diversa da quella adottata dalle precedenti scuole antropologiche: alla fine del XIX secolo gli evoluzionisti (Tylor e Frazer) avevano sostenuto che la mente umana era uguale nel tempo e nello spazio e la magia non era altro che una pseudo - scienza in quanto risultato di un’applicazione sbagliata dell’associazione delle idee che non si distingueva, a livello qualitativo, dalla scienza; in seguito, con la scuola sociologica francese di Hubert e Mauss, la magia venne osservata come un fenomeno sociale collettivo e con un aspetto misterioso - proibito e dissacrante.

III. La magia nel mondo classico

È opinione comune che il mondo classico sia il mondo dell’equilibrio, della serenità, della razionalità, ma come ha dimostrato in un celebre saggio lo storico inglese Eric R. Dodds questa convinzione non corrisponde alla realtà. Anche nell’antichità era presente l’elemento irrazionale ed erano noti fenomeni inquietanti e apparentemente inspiegabili, che oggi definiremmo con termini quali “telepatia”, “chiaroveggenza”, “psicocinesi”, “Poltergeist”, “divinazione”. Presso le classi sociali più umili erano diffuse, inoltre, credenze relative all’esistenza di fantasmi, lupi mannari, vampiresse ed altre figure dotate di poteri soprannaturali: sciamani in grado di separare l’anima dal corpo durante gli stati di trance, di entrare in contatto con le divinità o di parlare agli animali; maghi e streghe capaci con le loro arti di suscitare amori, annientare carriere militari e politiche, porre fine a successi sportivi; uomini e donne - dei veri e propri professionisti - con la facoltà di prevedere il futuro e di influire sul corso degli eventi.

Molti scrittori e poeti furono attratti da un mondo così vasto e complesso e ne lasciarono testimonianza nei loro scritti. Alcuni rivelano una conoscenza approfondita dei riti magici, che descrivono con accuratezza: Orazio, ad esempio, nel narrare alcuni rituali che vedono protagoniste orride streghe, ritratte con una potente efficacia, non disgiunta da una pungente ironia, appare affascinato dalla magia nera; Virgilio invece, come Ovidio, mostra maggiore interesse per gli incantesimi erotici. Altri, come Petronio o Apuleio, ricorrono all’orrido e al sovrannaturale per catturare, con racconti ricchi di imprevisti e con un alto grado di spettacolarità, l’attenzione di ascoltatori e lettori, mentre autori come Plinio il Vecchio registrano puntualmente tutte le manifestazioni paranormali, anche le più assurde ed incredibili, cercando di fornirne spiegazioni scientifiche. L’approccio di Plinio con la magia, nella sua “Naturalis Historia”, è estremamente particolare: il fenomeno magico, nei suoi aspetti religiosi, folcloristici, scientifici ed etnografici, lo incuriosisce vivamente, tanto da spingerlo a segnalare ogni notizia che lo riguardi, anche la più inverosimile. Egli crede nel potere di piante, erbe e animali, ma è anche estremamente cauto nei confronti di stregoni e ciarlatani e anche di molti riti magici; in un celebre passo afferma, non senza ironia, che se la magia funzionasse davvero l’imperatore Nerone, che l’aveva studiata a lungo, sarebbe stato capace di realizzare quelle imprese mirabolanti che tanto proclamava, ma che non compì mai. Si nota, nel complesso, un atteggiamento concreto: anche se ritiene che la magia sia inefficace, Plinio sembra convinto che si debba prestare grande attenzione, dal momento che pozioni e filtri possono avere fatali conseguenze, indipendentemente dai rituali magici, per le sostanze che contengono.

Il commediografo Plauto, riprendendo in modo dissacrante un τόπος diffusissimo nella sua epoca, quello della casa infestata dai fantasmi (nella commedia “Mostellaria”), se ne serve per mettere in scena una colossale burla ai danni di un vecchio padre ingenuo, mentre un poeta come Lucano, enfatizzando nel suo poema “Pharsalia” gli aspetti macabri e orridi di un rito magico, porta alla luce il lato più oscuro dell’animo umano, che, spinto dalle passioni e dall’ambizione, non si ferma davanti a nessuna bassezza. Scrittori come Svetonio sono spinti dal gusto per l’aneddoto o per gli aspetti curiosi e meno noti di vicende storiche rilevanti a riportare episodi in cui sono protagonisti fantasmi, spesso di personaggi importanti, e a riferire di fenomeni paranormali.

Non si può tralasciare la testimonianza di molti intellettuali, tra cui Cicerone, che sembrano accettare come un dato di fatto l’esistenza dei fenomeni di premonizione e la possibilità da parte dei fantasmi di manifestarsi agli esseri viventi. Altri, come Plinio il Giovane, vorrebbero trovare risposta ai loro dubbi e stabilire, all’indomani di un’esperienza inquietante, il suo grado effettivo di realtà.

Gli stessi dubbi e angosce che si presentavano a uomini colti e raffinati come Plinio turbavano anche l’uomo comune, per il quale la magia era una componente normale, quasi scontata dell’esistenza quotidiana.

Se si considera il gran numero di testimonianze, anche non letterarie, che riguardano le pratiche magiche, ci si rende conto che l’uomo antico, specie a partire dalla seconda metà del II secolo d.C., viveva in «un’epoca di angoscia», come l’ha efficacemente definita Dodds . All’origine di questa afflizione vi erano una insicurezza materiale e una forma di inquietudine spirituale: la prima era provocata dalle incursioni dei barbari, dal dilagare delle epidemie, dalla crescente inflazione e dalla recessione economica; la seconda traeva origine dalla crisi della religione tradizionale, fino a quel momento fonte di certezza, di fronte ai nuovi valori esaltati dalle religioni orientali - in primo luogo il Cristianesimo. I turbamenti e le angosce si materializzavano nei sogni e nelle visioni, nelle notti popolate da streghe e da lupi mannari, nelle case abitate da fantasmi senza pace, e spingevano gli uomini, anche quelli colti, a rivolgersi, allora come oggi, al mondo magico, con i suoi riti misteriosi, le sue promesse senza limiti, i suoi deliri di onnipotenza.

Da quanto sinora affermato, si può notare come nel mondo classico, e soprattutto in quello romano, si possa incontrare un concetto di “magia” più affine all’accezione attuale, ovvero una scienza occulta, negativa ed esecrabile. Già in ambito greco le pratiche magiche furono giudicate negative e pericolose e furono quindi condannate da filosofi e letterati e, in qualche caso, anche da disposizioni normative delle singole πόλεις. I Romani, poi, valutarono giuridicamente la magia e la condannarono secondo dei principi che sono pervenuti alla nostra cultura attraverso l’assimilazione e l’elaborazione compiuta dal Cristianesimo.

A partire dalle epoche più antiche, esistevano nel mondo greco diverse forme di magia, designate con termini come γοητεία, φαρμακεία, mentre chi compiva atti magici era chiamato γόης (stregone, una sorta di sciamano in rapporto con il mondo dei morti), φαρμακεύς (preparatore di filtri malefici), βάσκανος (stregone), αγύρτης (prete mendicante), μάντις (indovino).

Non restano molte notizie sulle fasi più antiche della magia in Grecia. Le fonti letterarie attestano la pratica di riti magici e presentano alcune figure di maghe dalle connotazioni negative che provengono tutte da regioni periferiche: Circe, per esempio, che nel X libro dell’Odissea servendosi di una bacchetta e di filtri magici (Κίρκης πολυφαρμάκου, Circe “esperta di filtri”, la definisce Omero ) trasforma i compagni di Odisseo in porci, vive solitaria sull’isola Eea. Dalla Colchide proviene invece Medea, come ci riferiscono Euripide (nella sua “Medea”) e Apollonio Rodio (“Argonautiche”). Connesse con la magia erano anche la Frigia, la Tracia e soprattutto la Tessaglia, da dove provenivano gli stregoni e le maghe più potenti. La collocazione marginale di tutti questi personaggi dimostra chiaramente come la magia non fosse accettata dalla cultura greca.

Il termine μάγος e i suoi derivati μαγεία, μαγικός, μαγεύω, attestati in greco a partire dal V secolo a.C., provengono dall’universo religioso dei Persiani, in cui il μάγος era un sacerdote di religione zoroastriana esperto di taumaturgia, astrologia, purificazioni. Erodoto, nelle sue Storie, offre la più antica testimonianza di questa categoria sociale: i μάγοι sono definiti come adepti di una società segreta persiana, i quali compivano riti funebri, sacrifici, divinazioni, interpretazione dei sogni. Lo storico di Alicarnasso riporta alcuni eventi e quadri della società persiana che chiariscono il ruolo di queste figure:

Più tardi Ciassare morì, dopo quaranta anni di regno, compresi quelli del predominio scita. Nel regno gli succedette il figlio Astiage. Astiage ebbe una figlia che chiamò Mandane; e una volta sognò che Mandane orinava con tanta abbondanza da sommergere la sua città e inondare l'Asia intera. Sottopose questa visione all'attenzione di quei Magi che interpretano i sogni e si spaventò molto quando essi gli spiegarono ogni particolare .

Nei confronti di Ciro, rifletté un po' e poi mandò a chiamare gli stessi Magi che a suo tempo gli avevano interpretato il sogno; quando furono davanti a lui, Astiage chiese loro di ripetergli la spiegazione della visione, ed essi ribadirono che il bambino era destinato a regnare se fosse rimasto in vita e non fosse morto prima. Il re ribatté: "Il bambino c'è ed è vivo e mentre viveva in campagna i bambini del suo villaggio lo hanno eletto re: lui si è comportato esattamente come un vero sovrano: ha creato guardie del corpo, custodi delle porte, messaggeri e tutto il resto, e ha regnato. E ora tutto questo, secondo voi, a che cosa porta?" I Magi risposero: "Se il ragazzo è vivo e ha regnato senza un disegno predisposto, allora per quanto lo riguarda puoi stare tranquillo e rallegrarti: non regnerà una seconda volta. Infatti è già successo che alcuni dei nostri vaticinii si siano risolti in poca cosa e che il contenuto dei sogni abbia perso ogni sua consistenza". E Astiage concluse: "Anch'io, Magi, sono quasi del tutto convinto che il sogno si è già realizzato: questo bambino ha già ricevuto il titolo di re, e dunque non rappresenta più per me un pericolo. Tuttavia esaminate per bene la questione e aiutatemi a prendere una decisione che garantisca la massima sicurezza per la mia casa e per voi stessi". Al che i Magi risposero: "Sovrano, anche per noi è molto importante che il potere rimanga ben saldo nelle tue mani, perché se passa a questo ragazzo, che è Persiano, cade nelle mani di un'altra nazione e noi che, siamo Medi, diventeremo schiavi e non godremo del minimo prestigio presso i Persiani, essendo stranieri. Se invece rimani re tu, che sei nostro concittadino, abbiamo anche noi la nostra parte di potere e riceviamo da te grandi onori. Perciò è assolutamente nostro interesse vegliare su di te e sul tuo regno; e ora, se vedessimo qualche motivo per avere paura, te ne avviseremmo senz'altro. Ma ora, poiché il sogno si è risolto in una cosa da nulla, da parte nostra abbiamo fiducia e ti consigliamo di fare altrettanto. Questo ragazzo mandalo lontano dai tuoi occhi, fra i Persiani, dai suoi genitori” .

Tutte queste notizie posso fornirle con assoluta sicurezza, perché mi derivano da personale esperienza. Invece quanto si dice circa il trattamento dei cadaveri è avvolto in un alone di mistero e non è certo: pare che il cadavere di un Persiano non venga seppellito prima di essere stato straziato da un cane o da un uccello; so con certezza che almeno i Magi si comportano così, perché lo fanno apertamente. Comunque i Persiani cospargono di cera il cadavere e lo inumano. I Magi sono molto diversi dagli altri uomini e in particolare dai sacerdoti egiziani; questi infatti ritengono empietà uccidere degli esseri viventi, tranne quelli destinati al sacrificio rituale, invece i Magi uccidono con le loro mani qualsiasi animale tranne il cane e l'uomo e lo fanno con grande impegno eliminando indistintamente formiche e serpenti e altri animali terrestri o volatili. Ma lasciamo pure questa usanza come stava quando ebbe origine e riprendiamo il filo del nostro racconto.

In seguito, mentre si apprestava a partire, Serse ebbe nel sonno una terza visione: i Magi, uditala, la interpretarono come indizio di una futura sottomissione del mondo intero e di tutte le genti. La visione era questa: Serse sognò di essere incoronato con una fronda di olivo; e dall’olivo i rami ricoprivano tutta la terra, poi la corona poggiata sulla sua testa scompariva. Quando i Magi l’ebbero interpretata così, subito ognuno dei Persiani convenuti a corte partì per la propria giurisdizione; e si impegnavano col massimo zelo, secondo gli ordini ricevuti, ciascuno desiderando ottenere i premi fissati.

Nella cultura greca immediatamente successiva, però, il termine “mago” perde ogni valenza positiva, e passa a designare non più un sacerdote, ma una figura ambigua e sospetta, spesso un predicatore di religioni orientali. Il μάγος è chi, vagando di città in città, pratica riti di magia nera, in grado di nuocere ai nemici, dietro compenso; egli viveva ai margini della società civile, disprezzato e allo stesso tempo temuto dalla collettività. La testimonianza più autorevole è fornita da Platone, nella “Repubblica” e nelle “Leggi”:

Ciarlatani e indovini si presentano alle porte dei ricchi e li convincono che con sacrifici e incantesimi hanno ottenuto dagli dei il potere di rimediare con giochi e feste all’eventuale ingiustizia di uno, l’abbia commessa lui in persona o uno dei suoi antenati; e che se uno vuol fare del male a un nemico, potrà con poca spesa nuocere al giusto come all’ingiusto a mezzo di determinate evocazioni e magici legami, perché, dicono, persuadono gli dei a servirli.

Dato che tre sono le cause che danno luogo all'empietà, delle quali anche prima abbiamo parlato, e poiché da ciascuna di esse ne scaturiscono due, diventano sei i generi di coloro che commettono mancanze nei confronti del divino, e meritano una distinzione, dal momento che non richiedono pene uguali, né simili. Vi è chi non crede assolutamente all'esistenza degli dèi, ma aderisce per natura ad un costume di vista giusto; costui insieme ad altri detesta i malvagi, e poiché disapprova l'ingiustizia, non vuole compiere azioni ingiuste, ed evita gli uomini che non sono giusti, mentre predilige quelli giusti. Vi sono poi quelli che, oltre all'opinione che tutto sia desolatamente privo di dèi, cadono nell'intemperanza di piaceri e di dolori, e possiedono buona memoria e acute capacità di apprendere. In ambedue i generi di persone è presente la comune disgrazia di non credere all'esistenza degli dèi, ma i primi recano un danno limitato agli altri uomini, mentre i secondi causano mali maggiori. Il primo infatti parlerà assai liberamente degli dèi, dei sacrifici, e dei giuramenti, e suscitando il riso degli altri, forse li renderebbe come lui, se non intervenisse la pena; il secondo, che ha la stessa opinione del primo, è considerato uomo abile e pieno di astuzie e di insidie: da questo genere di persone viene fuori tutta una serie di indovini e di gente che si muove intorno alla magia, e talvolta nascono anche tiranni, e demagoghi, e strateghi, cospiratori che tramano insidie con riti celebrati in privato, e altri ingannevoli espedienti dei cosiddetti sofisti.

È significativo che il termine destinato a soppiantare gradualmente ma definitivamente il lessico tradizionale per designare le pratiche magiche e chi le praticava derivi dal mondo persiano: in quel periodo, infatti, i Persiani non solo erano degli stranieri (ed è caratteristico di varie culture il processo di considerare “magici” quegli aspetti di religioni straniere che appaiano strani e poco comprensibili, aspetto analizzato anche da Mauss e Hubert ) ma erano soprattutto i nemici per eccellenza del popolo greco. In alcuni casi, tuttavia, il termine assume anche delle connotazioni positive, grazie all’alta considerazione che i Greci dimostravano nei confronti della sapienza dei sacerdoti Persiani.

In ogni caso, è un dato di fatto che la magia sia condannata dalla cultura greca: lo testimonia, ad esempio, il fatto che in alcune città esistevano apposite leggi contro gli stregoni. Nel “Menone”, il protagonista dice a Socrate: «Mi sembra che tu abbia fatto benissimo a non volerti mettere in mare e a non voler viaggiare fuori di qui, perché se da straniero in straniera città ti comportassi in questo modo, subito ti arresterebbero come ammaliatore» . Nelle “Leggi”, Platone propone quindi di introdurre dei severi castighi per coloro che «selvaggi come fiere, oltre al non credere negli dei o al ritenerli negligenti o corruttibili, con il loro disprezzo degli uomini si impadroniscono dell'anima di molti di quelli che vivono e si vantano di saper evocare i morti e promettono di persuadere gli dei allettandoli ciarlatanescamente con sacrifici, preghiere e scongiuri e intraprendono a scardinare dalle fondamenta individui, famiglie intere e stati per avidità di ricchezza» .

La ragione per cui tali pratiche debbano essere punite risulta quindi chiara: lo stregone è pericoloso dal momento che minaccia il giusto rapporto che unisce gli uomini agli dei. In conclusione, dunque, si può affermare che la magia viene rifiutata dai Greci di età classica perché in contrasto rispetto alle norme che regolano il corretto rapporto fra uomini e divinità, che solo può garantire l’equilibrio cosmico. Per la teologia e la cosmologia tradizionale era infatti certa la possibilità per l’uomo di comunicare con le potenze divine attraverso i riti, le preghiere e i sacrifici; ma i maghi portavano questa possibilità alle estreme conseguenze, cercando addirittura di piegare le potenze soprannaturali al proprio volere. Si deve ancora a Platone un primo tentativo di distinguere la magia dalla religione: la prima si sforza di persuadere gli dei mentre il corretto comportamento religioso consiste nel lasciarli liberi in quanto essi sanno scegliere ciò che è meglio per gli uomini.

Nonostante il generale atteggiamento di condanna diffuso in Grecia nei confronti delle pratiche magiche – o forse proprio grazie a questa condizione – questo tema rimase fortemente presente nella letteratura greca, fino all’età ellenistica. Apollonio Rodio propone, nelle sue Aργοναυτικά, un’ulteriore rivisitazione di Medea che già il mito, oltre al tragediografo di V secolo Euripide, presentava con l’appellativo di φαρμακίς, “esperta di φάρμακα”, intendendo col termine φάρμακα da un lato pozioni medicamentose, dall’altro, soprattutto, filtri magici quali quelli che la figlia del re Eeta procura all’amato Giasone per consentirgli di aggiogare i tori spiranti fuoco, la prova prevista per ottenere il mitico vello d’oro.

Ancora in età ellenistica, è necessario citare il poeta siracusano Teocrito, che nell’Idillio II, il mimo usualmente denominato “L’incantatrice”, affronta il tema della magia d’amore, ripreso poi da Virgilio prima con la Ecloga VIII e, in seguito, con il libro IV dell’Eneide, in cui Didone lancia una maledizione contro Enea. L’incantesimo che Teocrito descrive nella prima parte dell’idillio si fonda sulla cosiddetta “magia simpatica”, ovvero sul principio secondo cui, operando su qualcosa che raffigura una persona o le appartiene, si ottiene un effetto sulla persona stessa. Scopo della protagonista Simeta è quello di attirare nuovamente a sé l’amato, come esprime con insistenza quasi ossessiva il ritornello ἴυγξ, έλκε τύ τηρον ποτί δωμα τώ άνδρα: con queste parole la maga intreccia fili di lana per legare il cuore di Delfi e compie altri gesti rituali. Essi trovano un corrispettivo quasi perfetto nella sopraccitata Ecloga VIII vergiliana: anche in Virgilio la donna, assistita dall’ancella Amarillide, cerca con la magia di riconquistare e attirare ancora a sé un innamorato, e il suo incantesimo si rivela efficace, al contrario di quanto accade nel caso del poeta siracusano. La Ἴυγξ era in origine una Ninfa che, per aver fatto innamorare Zeus con i suoi incantesimi, era stata trasformata da Era in un uccello, il torcicollo o torquilla. Per il movimento del collo di questo animale nella stagione dell’amore, il suo nome è passato per metonimia alla ruota magica nel corso degli incantesimi, sulla base del principio della magia omeopatica: come il movimento del collo della ἴυγξ, anche il movimento della ruota doveva attirare l’amato.