Confucianesimo

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Confucianesimo

confucianesimo

Denominazione

Confucianesimo è un termine occidentale che designa una scuola di pensiero cinese con rilevanti risvolti filosofici, politici, etici e soprattutto religiosi. Si fonda sulla figura del filosofo Kong Fuzi latinizzato in Confucius, da cui in italiano Confucio. Il confucianesimo è insieme religione e insegnamento spiccatamente cinese; questa fede non si presta all'esportazione.

Simboli

Il cerchio diviso in due metà che rappresentano lo ying (la luce, il sole, il cielo, l'elemento maschile) e lo yang (il buio, la terra, l'elemento femminile), costituisce il simbolo delle religioni cinesi che si innestano su una cultura spirituale antica. Per i confuciani, infatti, all'inizio c'era il nulla, il caos ovvero il potenziale indifferenziato dal quale nacquero lo ying e lo yang. Da questi due elementi si sono poi generate le quattro direzioni e da quest'ultime gli otto trigrammi. Essi costituiscono il bene e il male e sono complementari, dunque presenti nella stessa quantità. La mancanza di equilibrio fra lo ying e lo yang genera il male.

Diffusione

Ogni statistica che si riferisce al numero di praticanti del confucianesimo, del taoismo o del buddhismo cinese è sostanzialmente equivoca, perché ogni cinese segue effettivamente tre religioni (o nessuna). Il confucianesimo, che ha modellato la mentalità cinese, è la religione che ha educato la burocrazia dello stato, ma non è mai divenuta una religione del popolo. In ogni caso il sistema filosofico di Confucio, oltre che in Cina, ha trovato adepti anche in altre aree influenzate dalla civiltà cinese. Ad esempio, nella Repubblica della Corea dei Sud circa il 13 % della popolazione è confuciana.

Storia

Confucio visse dal 551 al 479 a.c. nella località di Zhufou, nella provincia dello Shandong. Discendeva dalla dinastia reale Shang e apparteneva a quella classe di nobili o sacerdoti decaduti che, all'epoca, svolgevano funzioni di esecutori di riti e cerimonieri alle corti feudali. Visse nella seconda metà della dinastia Zhou (dal 722 al 481 a.c.). Questo periodo è riconosciuto come una fase della disgregazione nazionale; allora la Cina era divisa. I vari principi feudali rivendicavano l'obbedienza al re e si contendevano l’egemonia. Confucio sperava di lavorare per la restaurazione del regno, ma le sue aspirazioni politiche non si realizzarono. Ebbe, però, gran successo come educatore. Nell'ultimo periodo della sua vita viaggiò attraverso la Cina con i suoi discepoli, condusse vita appartata e si applicò allo studio dei riti, della storia, della musica e della letteratura.

Nei secoli successivi alla sua morte, Confucio fu oggetto di grandi onori. Gli fu poi eretto un tempio. Chi voleva diventare impiegato statale doveva superare gli esami sui classici scritti dal grande maestro. Iniziò così, quel vasto processo di "confucianizzazione" dell’impero che fece di questa religione l’ideologia ispiratrice delle leggi, dell’etica e della politica dello stato unitario cinese, modellato secondo gli ideali confuciani della corrispondenza fra ritmo universale e ritmo sociale. Il primo continuatore del pensiero confuciano fu Mencio, il quale perfezionò il confucianesimo dal punto di vista dialettico.

Nonostante le sue varie tendenze e i suoi sviluppi, il confucianesimo finì per cristallizzare la società cinese. Sotto il regime comunista cinese tutte le religioni sono state perseguitate e lo stesso Confucio è stato chiamato "sfruttatore feudale". Ma, attualmente, col rinnovamento politico in corso a Pechino è di nuovo in onore.

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Testi sacri

Secondo la tradizione Confucio avrebbe scritto e pubblicato cinque libri classici:1) Libro della Storia, che parla dell’antica storia cinese; 2) Libro delle Poesie o delle Odi, o dei Canti, nel quale sono racchiuse le credenze e la vita dei contadini dell'epoca feudale; 3) Annotazioni sui Costumi o sui Riti che raccoglie le regole rituali e di etichetta dei confuciani; 4) Librodei Cambiamenti, si tratta di un manuale di divinazione, che è l’arte di rivelare il futuro; 5)Annali della Primaverae dell’Autunno, dove sono elencati gli avvenimenti più importanti riguardanti le varie dinastie.

Ma ancora più importante per la conoscenza della vita e della dottrina di Confucio risulta essere il testo Lu Yu, titolo reso anche con Dialoghi. Si tratta di un documento storico importante per conoscere il pensiero del maestro. In esso traspare la volontà di Confucio di insegnare la correttezza, un giusto stile di vita, affinché le città siano ben governate, gli anziani e i governanti rispettati, i giovani e i servi protetti. Attraverso questo testo, egli insegnò ai genitori la cortesia, ai figli il rispetto, ai genitori la sollecitudine reciproca, ai governanti la benevolenza, ai sudditi la lealtà. Se tutti avessero compiuto il loro dovere, la società sarebbe vissuta nella pace e nell’ordine.

Culto

Nel confucianesimo il culto si riduce all’attenta osservanza del ritualismo cerimoniale. La cerimonia è la forma che l’etichetta e i rapporti sociali assumono nell’incontro con il mondo divino. Il Cielo, considerato il regolatore del ritmo stagionale, è una potenza unica che presiede nonsoltanto al tempo economico- rurale, ma al tempo in senso assoluto. Un culto particolare era tributato dagli abitanti delle campagne alla Dea Terra che entrò poi nel pantheon cinese assieme alle sorgenti, ai fiumi, agli alberi, ai territori, alle montagne: elementi tutti che vengono divinizzati nelle feste contadine. Comunque, tutte le divinità formano una gerarchia che rispecchia la burocrazia degli uomini della Cina imperiale. I fedeli sacrificavano animali e offrivano doni agli dei sperando che questi li aiutassero. Essi interrogavano direttamente le divinità presentandosi presso le loro statue nei vari templi e lanciavano dei dadi per ottenere una risposta affermativa o negativa alle loro richieste. Sappiamo, inoltre che alcune delle divinità erano state persone realmente viventi, morte tragicamente, e per questo le loro anime erano credute vagare furiose senza meta. Proprio per placare l’ira di queste anime selvagge essi divinizzavano questi morti e placavano la loro ira con offerte e venerazioni. In grande onore, poi, erano tenuti in tutte le famiglie gli antenati. Le famiglie, infatti, rinnovavano i legami con gli antenati riunendosi presso la tomba dei loro avi. Questo rituale veniva celebrato il primo giorno di primavera ed era dedicato alla preghiera e al ricordo dei propri antenati. Ma, in realtà, con questa cerimonia si rappresenta il rinnovarsi della vita, ching ming, e si riflette sulla morte. Al fondamento del culto degli antenati vi è la pietà filiale che alimenta questo rapporto tra le generazioni e lo trasforma in venerazione. Caratteristico è il rito funebre atto a sacralizzare il defunto e a trasformarlo in antenato.

Dall’epoca in cui il Confucianesimo divenne religione di stato in Cina, in ogni città che fosse un centro amministrativo esisteva un tempio di Confucio. Le sale in cui venivano onorati Confucio e i suoi discepoli erano wenmao, ovvero ‘templi della letteratura", dove venivano effettuate le genuflessioni rituali. A questi templi era spesso annessa una biblioteca. Famosi templi di Confucio si trovano a Zhufou, nella provincia dello Shandong, luogo di nascita di Confucio, e a Tainfu, sempre nello Shandong.

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Dottrina

La dottrina di Confucio fu presentata alla classe feudale dirigente per ripristinare l’ordine sociale in un’età di decadenza e di crisi politico-morale. Basata sullo studio degli antichi testi canonici, la dottrina confuciana si esprimeva in due esigenze fondamentali. La prima era quella di riaffermare una concezione politica centralizzata nella quale la virtù del principe divenisse il sostegno e il cardine della convivenza civile ("Un principe che governa secondo la Virtù assomiglia ad una stella polare: essa permane nella sua immobilità, ma tutte le stelle le girano attorno"). La seconda esigenza invece, era quella di inculcare la pratica dell'umanità, cioè un vivo senso umanitario in tutto; erano questi i mezzi indispensabili per il perfezionamento dell’individuo. La religione confuciana crede, infatti, in una certa armonia chiamata dao, ossia la via. L’individuo, dunque, non doveva perfezionarsi per la salvezza personale, ma per il miglioramento di tutta la società, per giungere alla restaurazione del sistema politico-sociale degli antichi saggi sovrani cinesi. Ciascuno, poi, era tenuto a rispettare rigidamente i propri simili secondo il posto occupato nella gerarchia familiare e sociale. Confucio concepiva la società divisa in tre gruppi: 1) gli uomini perfetti (sheng), ovvero i saggi, che rappresentano il modello da seguire in quanto superiori (junzi); 3) gli uomini comuni che costituiscono la massa. Il fine di questa dottrina, pertanto, è la nobiltà spirituale che può essere raggiunta seguendo il li. Il li rappresenta un concetto assai complesso, che può definirsi come armonizzazione dell’uomo con l’ordine generale del mondo in tutti gli aspetti della vita, dall’osservanza dei riti religiosi e familiari, alle regole di comportamento del vivere sociale. Liè dunque forza ordinatrice che deve guidare l’uomo nei suoi doveri, sia verso gli altri uomini, sia verso gli essere spirituali superiori. Liè anche la forza cosmica che dà forma e ordine allo stato e alla famiglia. L’intero essere viene influenzato dalla potenza ordinatrice del li, che si ripercuote anche sulla natura.dell’uomo. Da li dipendono le virtù (de) di cui cinque sono quelle fondamentali: fra queste occupa un posto di grande rilievo il ren, che si può intendere come "umanità" indicando con ciò la benevolenza (carità) che un uomo deve mostrare verso i suoi simili. Accanto al li e al ren, Confucio ha assegnato anche alla musica (yue) un ruolo molto importante, in quanto manifestazione di ordine e armonia, ed espressione di sentimenti nobili ed elevati ("Un uomo caritatevole che ne farà dei riti, che ne farà della musica?" cit. Confucio).

La dottrina di Confucio non fu una religione, ma soprattutto un’etica di moralizzazione politica. Confucio ignorava la metafisica e non si pose mai il problema della sopravvivenza dell’anima. Anzi, a chi gli chiedesse qualcosa in merito rispondeva in questo modo: "Non sai ancora servire gli uomini quanto occorre, come potresti servire gli spiriti?" "Se non si conosce ancora la vita, come si potrà conoscere la morte?"

Per saperne di più

Le montagne sacre di Huangshang chiamate anche Montagne Azzurre, sono considerate da tempi antichissimi un luogo mitico della Cina. L'interesse per queste montagne nasce anche dalla massima di Confucio: "L'intelligenza trae piacere dall'acqua, la benevolenza dalla montagna; infatti l'intelligenza è mobile mentre la benevolenza è calma. L'intelligenza fa vivere felici mentre la benevolenza fa vivere a lungo". Nella cultura cinese, infatti, le montagne sono potenze della natura che conservano i principi di stabilità, perennità, fecondità e fertilità. Ogni anno milioni di persone si avventurano sulle vette sacre del Confucianesimo, situate nella provincia dell'Anhui. La montagna magica, costituita da settantadue vette, culmina a 1873 m di altitudine. Fin dall'antichità artisti e pellegrini hanno scalato le tre vette principali: il Tiandufeng, il Picco della Capitale celeste, il Lianghuofeng, il Picco del Loto, e il Qinggliangtai, detta anche Terrazza della Frescura. Alla mattina presto i visitatori si trovano di fronte ad una scalinata che emerge da una mare di foschia; alla prima curva sorgono i picchi degli Immortali e da qui una guida accompagna il fedele fino al cuore della montagna dove si può contemplare il picco di Liananfeng che significa la "Preparazione della Pillola dell'Immortalità". In questi luoghi i fedeli rimangono incantati dalla bellezza della natura e dalla particolare luce detta "luce di Buddha". I letterati della tradizione danno a questa escursione il nome di Youxian, ovvero viaggio nel paese degli immortali. Questo viaggio "iniziatico" venne definito da un grande poeta classico cinese con le parole:" …è un altro universo; non è per nulla un mondo degli uomini". (liberamente tratto da Viaggi di Repubblica, anno III n°93 del 2/9/1999; testo di Hélène Kafi).

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CONFUCIANESIMO

Il Confucianesimo è la principale scuola di pensiero della filosofia cinese, nata dall'insegnamento di Confucio (contemporaneo di Budda, vissuto tra il 551 a.c. e il 479 a.c.) e dei suoi discepoli. Le dottrine del confucianesimo si imperniano su principi etici, sull'arte del buon governo e su una saggezza pratica che individua nell’osservanza dei riti il cardine intorno a cui ruota l’ordine politico e sociale.

Affermatosi nel V secolo a.C. in Cina, dove poi, sotto la dinastia Han, divenne ideologia ufficiale dello stato, il confucianesimo si è diffuso in Corea, Giappone e Vietnam, costituendo uno dei fondamenti ideologici della cultura dell'Asia orientale.

Fra il VI e il V secolo a.C., Confucio si dedicò all'insegnamento di principi etici e morali che regolassero la condotta del singolo e le relazioni sociali. Dopo la morte di Confucio, i suoi insegnamenti, che tuttora permangono nella cultura cinese, vennero impartiti ai burocrati e agli amministratori del paese, come parte integrante della loro formazione.

Contrariamente a un’opinione diffusa in Occidente, il confucianesimo non è mai stato una religione istituzionalizzata. Gli eruditi cinesi onorarono Confucio, considerandolo un grande maestro e un saggio, ma non lo venerarono come una divinità personale, sebbene gli occidentali abbiano per lungo tempo ricondotto la fortuna del confucianesimo al culto degli antenati, che è parte integrante della religione cinese. Confucio non si proclamò divinità in nessuna occasione: a differenza delle Chiese cristiane, i templi eretti in suo onore non erano luoghi in cui la comunità religiosa si riuniva per pregare, bensì edifici pubblici destinati a cerimonie annuali, la più importante delle quali si svolgeva nel giorno dell’anniversario della nascita del filosofo. I numerosi tentativi di divinizzare Confucio e di interpretare il confucianesimo in chiave religiosa fallirono grazie alla natura essenzialmente laica di questa filosofia.

I FONDAMENTI DEL CONFUCIANESIMO

I principi del confucianesimo si trovano in antichi testi raccolti e ordinati da Confucio e dai suoi discepoli, che vissero durante la dinastia Zhou in un'epoca di grande fermento intellettuale. Questi scritti possono essere suddivisi in due gruppi: i "Cinque Classici" e i "Quattro Libri".

I Cinque Classici

I Wujing (Cinque Classici), probabilmente scritti anteriormente all'epoca di Confucio, comprendono il Yijing o I Ching (Libro dei mutamenti), lo Shujing (Libro della storia), lo Shijing (Libro delle odi), il Liji (Libro dei riti) e il Chunqiu (Annali primavera-autunno). Il Yijing è un manuale di divinazione compilato probabilmente al tempo della dinastia Shang (prima dell'XI secolo a.C.), la cui sezione filosofica, contenuta in una serie di appendici, potrebbe essere stata scritta successivamente dalla scuola di Confucio. Lo Shujing raccoglie antichi documenti storici, mentre lo Shijing è un'antologia di poemi. Il Liji si concentra sui principi della buona condotta, in particolare quelli che riguardano le cerimonie pubbliche e private; benché sia stato distrutto nel III secolo a.C., ci è in parte pervenuto grazie a una compilazione risalente alla dinastia Han. Il Chunqiu, l'unica opera presumibilmente composta da Confucio stesso, è una cronaca dei principali eventi storici accaduti nella regione in cui nacque Confucio, Lu, e in altre zone della Cina feudale a partire dall'VIII secolo a.C. fino alla morte di Confucio, avvenuta nel 479 a.C.

I Quattro libri

I Sishu (Quattro Libri), compendio dei detti di Confucio, del filosofo Mencio e delle riflessioni dei discepoli sui loro insegnamenti, comprendono il Lunyu, una raccolta di massime di Confucio che costituisce il fondamento della sua dottrina morale e politica; il Daxue (Il grande sapere) e lo Zhongyong (La dottrina del mezzo), che riportano alcune affermazioni filosofiche di Confucio stilate in forma sistematica insieme a commenti e osservazioni dei suoi discepoli, e il Mengzi (Libro di Mencio), in cui si concentrano gli insegnamenti del filosofo Mencio.

La via degli antichi re

Gli insegnamenti di Confucio, che vennero dapprima tramandati oralmente e successivamente redatti in forma scritta nel Lunyu, sono caratterizzati da un chiaro atteggiamento conservatore in campo morale, giacché l'intento del filosofo era di offrire principi immutabili in un'epoca turbolenta, contrassegnata dal caos politico e dai traumatici mutamenti sociali che seguirono la disintegrazione del regno Zhou in piccoli stati feudali in guerra fra loro. Questa instabilità aveva spinto Confucio a inaugurare la riflessione sulla perduta "Via degli antichi re" della dinastia Zhou, e sul modo di farla risorgere. Affermando che solo le virtù morali dei sovrani e dei cittadini più abbienti avrebbero potuto garantire la salvezza dello stato, Confucio esaltò la funzione educativa dei riti (li), della musica e dei poemi dell'antica letteratura cinese (in gran parte musicati), nell'ambito di un progetto politico volto all'eliminazione di qualunque turbativa dell'ordine costituito. Uno stato provvisto dei riti e della musica più appropriata avrebbe reso automaticamente felici e virtuosi i suoi cittadini: non sarebbero occorse leggi poiché non sarebbero mai nate dispute.

Ren

Il fondamento dell'etica confuciana è il concetto di “ren”, termine variamente tradotto con "amore", "bontà", "umanità" e "sensibilità". Ren è la virtù suprema, che rappresenta lo stadio di piena fioritura umana. Nelle relazioni tra due individui esso si manifesta in lealtà reciproca e in altruismo, secondo la regola aurea confuciana: "Non fare agli altri ciò che non vuoi venga fatto a te". Altre importanti virtù confuciane sono rettitudine, decoro, integrità e amore filiale: chi possiede tutte queste virtù diviene un uomo perfetto. In ambito politico, Confucio appoggiò un governo di tipo paternalistico in cui il sovrano è benevolo e i sudditi sono rispettosi e obbedienti. Il re dovrebbe aspirare alla perfezione morale al fine di rappresentare un buon esempio per il popolo e far sì che i sudditi rendano prospero il suo regno.

DOTTRINA

I principi essenziali del Confucianesimo possono essere così sintetizzati:

Lo Stato è una grande famiglia, i cui riti, il rispetto delle gerarchie, lo studio dei classici, l’esperienza degli antichi, assicurano la concordia dei cittadini sotto la guida dell’Imperatore, stimato come Figlio del Cielo, padre e maestro di ogni cinese, capo politico e spirituale della nazione, unico vero sacerdote in grado di parlare con il Cielo e di compiere i più importanti riti religiosi.
E’ raccomandata la pratica delle virtù: non fare il male, obbedire ai genitori, perfezionare se stessi, dominare le passioni.
A livello morale, propugna la morale naturale propria di ogni uomo.

LE CORRENTI DEL CONFUCIANESIMO

Dopo la morte di Confucio nacquero due scuole di pensiero, una rappresentata da Mencio, l'altra da Xunzi. Mencio proseguì nella trasmissione degli insegnamenti morali di Confucio, ponendo in rilievo l'innata bontà della natura umana. Egli riteneva, tuttavia, che l'originaria bontà dell’uomo potesse corrompersi in seguito alla volontà distruttiva dell'individuo o al contatto con un ambiente malvagio. L’obiettivo dell'educazione morale è perciò preservare o, almeno, riportare in vita la bontà innata di ciascuno. In campo politico, Mencio può essere considerato uno dei primi sostenitori del diritto di resistenza ai poteri iniqui e del principio di sovranità popolare. Egli elaborò un meccanismo di revoca del potere politico in base al quale l'Essere supremo, che conferiva autorità e potere a un sovrano virtuoso (il cosiddetto "Mandato del Cielo"), poteva sottrarli entrambi a un tiranno, manifestando il proprio volere tramite la volontà del popolo, che è felice di essere governato da un buon sovrano, ma si ribella legittimamente contro un oppressore.

In contrapposizione a Mencio, Xunzi riteneva che ognuno nascesse con una natura malvagia (o, quantomeno, caotica e ingovernabile), ma che tale natura potesse essere rigenerata mediante l'educazione morale. Egli credeva che i desideri dovessero essere incanalati ed eventualmente repressi dai canoni del decoro e che il carattere dovesse essere plasmato da una regolare osservanza dei riti e dalla pratica della musica. Tali precetti, indirizzando correttamente le emozioni, avrebbero favorito l'armonia interiore. Xunzi fu il principale esponente del ritualismo di epoca tardoconfuciana.

Confucianesimo e burocrazia

Dopo un breve periodo di declino nel III secolo a.C. sotto la tirannica dinastia Qin, il confucianesimo tornò in auge durante la dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.). Le opere confuciane riconquistarono il favore di un tempo e vennero canonizzate e trasmesse dagli eruditi nelle scuole pubbliche. Questi testi divennero il riferimento obbligato degli esami finalizzati al reclutamento di amministratori statali: i candidati a funzioni di responsabilità nell’apparato burocratico ottenevano la carica in virtù della loro conoscenza della letteratura classica. Sia Gaodi, fondatore della dinastia, sia il suo grande discendente Wu-ti appoggiarono ufficialmente il confucianesimo, che si assicurò una forte influenza sulla vita intellettuale e politica della Cina, e venne inoltre diffuso in Vietnam dagli eserciti di Wudi. Ma il successo del confucianesimo nel periodo Han è dovuto principalmente a Dong Zhongshu, che per primo impose un sistema educativo interamente basato sugli insegnamenti di Confucio.

Nel caos politico che seguì alla caduta della dinastia Han, il confucianesimo fu oscurato dai sistemi rivali del taoismo e del buddhismo e subì una temporanea diminuzione di popolarità. Ciononostante, i classici confuciani continuarono a rappresentare per gli studiosi le fonti principali del sapere, e il ritorno della pace e della prosperità con la dinastia Tang (618-906) incoraggiò nuovamente la diffusione del confucianesimo. Ancora una volta il monopolio della cultura da parte degli studiosi confuciani assicurò loro le cariche burocratiche più elevate e il confucianesimo tornò a essere la dottrina ufficiale dello stato. Sull'esempio della civiltà cinese, il Giappone del VII secolo con il principe Shotoku e l'imperatore Tenji introdusse un drastico programma di riforma dello stato ispirato al confucianesimo, istituendo una burocrazia imperiale e un sistema di esami sul modello cinese.

IL NEOCONFUCIANESIMO

In Cina, il clima culturale fiorito sotto la dinastia Song (960-1279) contribuì alla nascita di un nuovo sistema di pensiero confuciano, frutto di una sintesi di elementi del taoismo e del buddhismo Mahayana; la nuova scuola di confucianesimo divenne nota come neoconfucianesimo. Benché fossero in primo luogo impegnati nello studio dell’etica, i pensatori che aderirono a questo movimento si orientarono via via verso ulteriori campi di ricerca, privilegiando l'indagine sull'origine dell'universo e della natura umana.

Zhu Xi

Il neoconfucianesimo si suddivise ben presto in due tronconi, la scuola li e la scuola xin. L'esponente principale della prima fu Zhu Xi, un grande pensatore il cui prestigio fu secondo soltanto a quello di Confucio e di Mencio. Zhu Xi fornì un nuovo fondamento filosofico agli insegnamenti del confucianesimo, conferendo loro una struttura unitaria e internamente coerente. Secondo il sistema elaborato da Zhu Xi, tutti gli oggetti in natura sono il prodotto di due forze inseparabili: li, un principio o una legge universale e immateriale, e qi, la sostanza di cui si compongono tutti gli oggetti materiali. Spesso tradotto come "materia", qi viene concepito come un continuum cangiante, soggetto a un costante mutamento secondo uno schema ciclico. Mentre qi può mutare e dissolversi, li, la legge fondamentale degli innumerevoli esseri che popolano il cosmo, rimane costante e inalterata. Zhu Xi, inoltre, riteneva che il li del genere umano, ossia la natura umana, fosse sostanzialmente identico per tutti gli uomini. L'esistenza di particolari differenze può essere ascritta alla variabilità nella proporzione e densità del qi che si riscontra tra gli individui. Così, quanti ricevono un qi torbido avranno una natura originaria offuscata e dovranno purificarla al fine di recuperare la propria integrità. Tale integrità può essere ottenuta estendendo la propria conoscenza del li a ogni singolo oggetto. Si giunge alla saggezza quando, dopo prolungati sforzi, è stato indagato e compreso il li universale o legge naturale intrinseca a tutti gli oggetti animati e inanimati.

Wang Yangming

L'esponente principale della scuola xin, che si contrappone alla scuola li (legge), fu Wang Yangming. La sua affermazione più celebre è: "Al di fuori della mente, né legge né oggetto". Egli asserì che la mente racchiude tutte le leggi della natura e che nulla esiste indipendentemente dalla mente. Sforzo supremo di ognuno dovrebbe essere lo sviluppo della "conoscenza intuitiva" della mente, conoscenza che, non potendo essere conseguita mediante l'indagine di una legge naturale, è il frutto di un'intensa riflessione e una pacata meditazione.

La Corea nell'epoca della dinastia Choson e il Giappone durante il dominio degli shogun della dinastia Tokugawa adottarono il neoconfucianesimo, che in questi paesi divenne vera e propria ortodossia. In Cina, durante la dinastia Manciù (1644-1912), si verificò una violenta reazione contro entrambe le scuole di pensiero neoconfuciano. Gli eruditi dell'epoca Manciù invocarono un ritorno all'antico – e a loro parere autentico – confucianesimo del periodo Han, che non era stato ancora "corrotto" dalle concezioni buddhiste e taoiste. Essi elaborarono una critica testuale dei classici confuciani ispirata a un metodo scientifico che applicava le griglie concettuali e gli strumenti d’indagine di discipline come la filologia, la storia e l'archeologia. Inoltre, studiosi come Dai Zhen introdussero nella filosofia confuciana una prospettiva empirista.

SVILUPPI CONTEMPORANEI

Verso la fine del XIX secolo la reazione contro la metafisica neoconfuciana seguì una nuova linea di sviluppo. Invece di limitarsi all'esame di testi, gli studiosi si interessarono attivamente alle questioni politiche e formularono un programma di riforma basato sulla dottrina confuciana. Kang Youwei, l'esponente principale del movimento riformista confuciano, cercò di elevare il confucianesimo a religione di stato. A causa delle minacce esterne cui la Cina era sottoposta e all'urgente necessità di drastici provvedimenti politici, il movimento di riforma fallì; nella confusione intellettuale che seguì la rivoluzione cinese del 1911 il confucianesimo finì per essere considerato decadente e reazionario. Con la caduta della monarchia e del tradizionale modello famigliare, da cui derivò gran parte della sua forza e che fu il suo principale sostegno, il confucianesimo perse la sua presa sulla nazione. In passato esso era spesso riuscito a superare ogni avversità e a rinascere con rinnovato vigore, ma durante questo periodo di agitazioni sociali senza precedenti esso non riuscì a ritrovare la capacità di adattarsi a situazioni mutevoli.

La vittoria del comunismo cinese nel 1949 mise in rilievo l'incerto futuro del confucianesimo. Molte tradizioni che si basavano sul confucianesimo vennero soppresse: fu destituito di ogni importanza, ad esempio, il sistema famigliare, tenuto in gran conto nel passato quale fondamentale istituzione confuciana. Durante la rivoluzione culturale vennero organizzate campagne ufficiali contro il confucianesimo. Tuttavia, nel corso degli anni Ottanta e Novanta, quando si poté constatare l'allontanamento del paese dal maoismo, il Partito comunista cinese tornò a sostenere la legittimità del confucianesimo.

Per lungo tempo gli studiosi occidentali hanno ammirato il confucianesimo per la sua sintesi di razionalismo laico e consapevolezza etica; più di recente esso è stato considerato nuovamente con favore alla luce della filosofia contemporanea, che ha sottolineato la debolezza delle tradizionali dicotomie filosofiche occidentali, come "materia e spirito", oppure "fatto e valore". Nello stesso tempo, alcuni paesi asiatici, in particolare Singapore, hanno approvato una legislazione fedele ai precetti confuciani, ispirandosi alla filosofia quale fonte di quei "valori asiatici" non occidentali che conferiscono maggior rilievo a un'amministrazione di tipo paternalistico e alla solidarietà sociale di contro all'individualismo, che tende a introdurre divisioni nel corpo sociale. L'attenzione del confucianesimo all'istruzione, inoltre, ha certamente favorito lo straordinario sviluppo economico del Giappone, di Taiwan, della Corea del Sud e di altri stati dell'Asia orientale.

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